Candomblé: Compreendendo a Tradição Religiosa Afro-Brasileira do Brasil

Qual é o papel do Candomblé na formação da identidade cultural brasileira?
O Candomblé surgiu no Brasil com a diáspora africana. Ele trouxe uma rica cultura e espiritualidade. Essa tradição tem raízes profundas na cultura africana e é muito importante na sociedade brasileira.
Entender o Candomblé ajuda a ver a complexidade da cultura brasileira. E também sua herança africana.
Pontos Principais
- A importância do Candomblé na cultura brasileira.
- Origens africanas e sua influência no Brasil.
- O papel do Candomblé na formação da identidade nacional.
- Práticas e rituais característicos do Candomblé.
- A contribuição do Candomblé para a diversidade cultural brasileira.
Índice da Página
A Essência do Candomblé
No coração do Candomblé está a veneração dos orixás e a conexão com a natureza. Essa religião afro-brasileira é profundamente enraizada na espiritualidade africana e no culto aos ancestrais.
Definição e Significado Espiritual
O Candomblé une a cultura africana e a brasileira pela adoração dos orixás. Essas divindades representam forças da natureza e aspectos da vida humana. A espiritualidade no Candomblé busca a harmonia entre os seres humanos e a natureza.
Importância na Cultura Brasileira
O Candomblé é essencial para a identidade cultural brasileira. Ele preserva tradições afrodescendentes. É uma expressão viva da resistência cultural e da riqueza das tradições africanas no Brasil.
A presença do Candomblé na cultura brasileira é marcante. Ele influencia música, arte e literatura. E promove a diversidade cultural.
Origens Históricas na África
O Candomblé nasceu na África, principalmente entre os iorubá, fon e bantu. Essas culturas trouxeram suas crenças e práticas religiosas. Elas se desenvolveram no Brasil mais tarde.

Raízes nos Povos Iorubá, Fon e Bantu
Os povos iorubá, fon e bantu tinham tradições religiosas ricas. Eles tinham uma cosmologia complexa e uma forte conexão com a natureza. Suas crenças incluían muitas divindades e ancestrais, essenciais na vida e nos rituais.
Transferência para o Brasil Durante a Escravidão
Milhões de africanos foram trazidos para o Brasil durante a escravidão. Eles levaram suas crenças e práticas consigo. Mesmo sob condições brutais, conseguiram manter suas tradições religiosas.
Preservação da Memória Ancestral
Manter a memória ancestral foi crucial para os africanos no Brasil. Eles preservaram suas práticas religiosas. Assim, mantiveram a conexão com suas raízes africanas, mesmo com a opressão.
O Candomblé é uma continuidade das tradições africanas no Brasil. Foi adaptada e transformada pelas experiências da escravidão e da resistência cultural.
Evolução do Candomblé no Brasil
O Candomblé no Brasil mostra a força cultural dos africanos escravizados. Eles mantiveram suas tradições religiosas, mesmo com a opressão.
Resistência Cultural Durante a Escravidão
O Candomblé foi uma forma de resistência cultural. Permite que os africanos guardassem suas crenças e práticas espirituais. Essa resistência foi essencial para a sobrevivência cultural dos africanos no Brasil.
Sincretismo com o Catolicismo
Para evitar a repressão, os africanos misturaram suas divindades com os santos católicos. Isso criou um sincretismo religioso único. Esse sincretismo ajudou o Candomblé a crescer de forma velada, parecendo ser uma adoração católica.

Reconhecimento e Legitimação
Com o passar do tempo, o Candomblé foi reconhecido e aceito. Hoje, é uma parte importante da cultura brasileira. É celebrado por sua riqueza cultural e espiritual, ajudando a formar a identidade nacional.
| Aspecto | Descrição |
|---|---|
| Resistência Cultural | Preservação das tradições africanas durante a escravidão |
| Sincretismo | Fusão de divindades africanas com santos católicos |
| Legitimação | Reconhecimento do Candomblé como parte da cultura brasileira |
As Nações do Candomblé
As nações do Candomblé são as tradições africanas que moldaram a religião no Brasil. Essa diversidade veio da diáspora africana na época da escravidão. Povos de várias culturas foram trazidos para o Brasil.
Candomblé Ketu (Tradição Iorubá)
O Candomblé Ketu é uma das principais nações. Ele se baseia na tradição iorubá da África Ocidental. Se destaca pelas ricas cerimônias e pela adoração a orixás como Oxalá e Xangô.
A influência iorubá é marcante na liturgia e nos cânticos sagrados.
Candomblé Angola (Tradição Bantu)
O Candomblé Angola reflete a tradição bantu, trazida por africanos de Angola e Congo. Essa nação valoriza os ancestrais. E integra elementos culturais bantu em seus rituais.
Candomblé Jeje (Tradição Fon)
O Candomblé Jeje vem da tradição fon do antigo Daomé (atual Benim). Se caracteriza pela veneração dos voduns, divindades fon. E pelos rituais únicos que mostram sua herança cultural.
Conheça o Candomblé e Suas Nações
Explore o mundo do Candomblé, suas nações tradicionais e como elas preservam a ancestralidade, os costumes e a espiritualidade afrodescendente.
- Nação Ketu — Uma das nações mais conhecidas, com fortes influências iorubás e ritos tradicionais.
- Nação Angola — Caracterizada por sua musicalidade, toques e cânticos, com forte presença na cultura afro-brasileira.
- Nação Jeje — Traz influências da cultura jeju (do Golfo do Benin), com seus deuses, rituais e mitos distintos.
- Candomblé Xambá — Brasília-Xambá ou Xambá do Maranhão, região com cultura própria dentro do Candomblé.
Variações Regionais
Existem variações regionais do Candomblé que refletem as condições locais. Essas variações mostram a capacidade do Candomblé de se adaptar. Elas enriquecem a diversidade da religião.

O Candomblé é uma rica tapeçaria cultural e religiosa. Preservar essas tradições é essencial para entender a identidade afro-brasileira. E para conhecer a história do Brasil.
Os Orixás: Divindades do Candomblé
No Candomblé, os orixás são essenciais. Eles simbolizam as forças da natureza e aspectos da vida humana. São centrais para a prática e a cosmologia do Candomblé.
Conceito e Significado dos Orixás
Os orixás são divindades africanas trazidas para o Brasil pela escravidão. Eles representam diferentes aspectos da natureza e da vida humana. Servem como intermediários entre o mundo espiritual e o material.
“Os orixás são a manifestação da energia divina na natureza e na humanidade.” Essa crença mostra o respeito que os praticantes do Candomblé têm por eles.
Principais Orixás e Suas Características
Cada orixá tem características únicas. Por exemplo, Oxum é a orixá do amor e da beleza. Já Ogum está ligado à guerra e à tecnologia. Arquétipos dos orixás
- Oxalá: Representa a paz e a serenidade.
- Iemanjá: É a orixá do mar e da maternidade.
- Xangô: Associado ao trovão e à justiça.
Relação Entre Orixás e Forças da Natureza
A relação entre os orixás e as forças da natureza é fundamental no Candomblé. Os orixás são vistos como personificações dessas forças. Eles influenciam o mundo natural e a vida das pessoas.
Arquétipos e Personalidades
Os orixás representam arquétipos e personalidades. Servem como modelos de comportamento e inspiração. Eles incorporam diferentes aspectos da psique humana, ajudando os seguidores a entenderem a si mesmos e ao mundo.

Em resumo, os orixás são divindades multifacetadas. Eles desempenham um papel crucial no Candomblé. Representam as forças da natureza e aspectos da condição humana. Sua reverência e adoração são fundamentais para a prática religiosa e a cosmologia do Candomblé.
Descubra os Mistérios das Religiões Afrodescendentes
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- Arquétipos dos Orixás — Entenda as forças e personalidades espirituais que influenciam a natureza e o ser humano.
- Orixá Oko — Senhor da agricultura, fertilidade e prosperidade da terra.
- Onilé — Representa a força da Terra e os fundamentos da existência material.
- Orunmilá — O sábio e conselheiro dos deuses, senhor da adivinhação e do destino.
- Odudua — Criador do mundo e princípio da existência na tradição iorubá.
- Exu — Mensageiro entre o mundo espiritual e o humano, guardião dos caminhos.
- Ogum — Guerreiro e senhor do ferro, da tecnologia e da coragem.
- Oxóssi — Caçador e protetor das matas, símbolo de sabedoria e fartura.
- Ewá — Senhora da beleza oculta e da transformação interior.
- Oxumarê — Representa o arco-íris, a renovação e o ciclo constante da vida.
- Oxalá — O criador e pai de todos os Orixás, símbolo da paz e da pureza.
- Iemanjá — Rainha do mar e mãe de todos, protetora das famílias e das emoções.
- Oxum — Senhora das águas doces, da fertilidade, do amor e da prosperidade.
- Iansã — Guerreira dos ventos e das tempestades, símbolo da transformação e liberdade.
- Xangô — Senhor da justiça, do trovão e da verdade.
- Ibeji — Representa a dualidade e a alegria infantil, símbolo da pureza e inocência.
- Obaluaiê — Senhor das doenças e da cura, da regeneração e da sabedoria espiritual.
- Omolu — Manifestação mais velha de Obaluaiê, ligado à cura e à renovação da vida.
- Nanã — A ancestral mais velha, senhora da sabedoria e das águas primordiais.
- Obá — Guerreira e esposa de Xangô, símbolo de lealdade e força feminina.
O Conceito de Axé no Candomblé
O axé é um conceito chave no Candomblé. Ele representa a energia espiritual vital que está em tudo. É a força e a energia que fazem a religião funcionar.
Definição e Importância do Axé
O axé é a essência espiritual que dá vida aos seres e objetos no Candomblé. Ele é essencial para conectar os praticantes com as divindades e a natureza.
Pierre Verger, um grande estudioso do Candomblé, diz que “o axé é a energia que faz as coisas viverem. É crucial para os rituais.”
Como o Axé é Cultivado e Transmitido
O axé é cultivado e passado por meio de rituais e práticas diárias no Candomblé. Os praticantes acreditam que o axé cresce com cerimônias e oferendas.
- Realização de rituais específicos para fortalecer o axé.
- Uso de elementos naturais e sagrados.
- Transmissão do axé entre gerações.
Axé nas Práticas Cotidianas
No dia a dia, o axé está em tudo para os praticantes do Candomblé. Desde a preparação de alimentos até as orações diárias, o axé é sempre presente.
A presença do axé mostra a profunda conexão espiritual com divindades e ancestrais.

Hierarquia e Organização nos Terreiros
Nos terreiros de Candomblé, a estrutura hierárquica define os papéis e responsabilidades de seus membros. Isso cria uma comunidade coesa e organizada.
Estrutura Social e Religiosa
A estrutura social e religiosa nos terreiros é complexa e bem definida. Ela é baseada em uma hierarquia que respeita a tradição e a espiritualidade. Assim, cada membro sabe seu papel na comunidade.
Papéis e Responsabilidades
Dentro do terreiro, os membros têm papéis e responsabilidades específicas. Os líderes espirituais, conhecidos como pai ou mãe de santo, são responsáveis por guiar a comunidade. Eles realizam rituais importantes.
Liderança: Pai e Mãe de Santo
O pai ou mãe de santo é a figura central no terreiro. Eles lideram as cerimônias e tomam decisões importantes. São escolhidos por sua sabedoria e conhecimento espiritual.
Ekedes, Ogãs e Filhos de Santo
Além do pai e mãe de santo, existem outros papéis importantes:
| Papel | Descrição |
|---|---|
| Ekedes | Responsáveis por cuidar dos filhos de santo durante os rituais, garantindo sua segurança e bem-estar. |
| Ogãs | Membros que desempenham funções específicas, como tocar instrumentos rituais ou ajudar nos rituais. |
| Filhos de Santo | Iniciados que estão em processo de aprendizado e desenvolvimento espiritual dentro do terreiro. |
Essa estrutura hierárquica é fundamental para o funcionamento harmonioso do terreiro. Ela permite que as práticas religiosas sejam realizadas de maneira eficaz e respeitosa.

O Terreiro: Espaço Sagrado do Candomblé
O terreiro é um lugar muito especial no Candomblé. É onde as pessoas se conectam com as divindades. E também onde fazem suas práticas religiosas.
Arquitetura e Organização Espacial
A arquitetura do terreiro é pensada com cuidado. Ela reflete a visão do mundo do Candomblé. Tem áreas para cerimônias, como o barracão, e para os assentamentos dos orixás.

Significado Simbólico dos Espaços
Cada lugar no terreiro tem um significado especial. Por exemplo, a roça é para rituais e crescimento espiritual.
Assentamentos e Altares
Os assentamentos são para cultuar os orixás e oferecer-lhes presentes. Os altares têm imagens, pedras e outros itens sagrados. Veja a tabela abaixo para entender melhor:
| Elemento | Descrição |
|---|---|
| Imagens dos Orixás | Representações dos orixás cultuados |
| Pedras e Objetos Sagrados | Elementos usados nos rituais e oferendas |
| Oferendas | Alimentos, flores e outros itens oferecidos aos orixás |
Um praticante do Candomblé disse: “O terreiro é um portal para o mundo espiritual. É onde nos conectamos com nossas raízes e divindades.”
“O terreiro é o coração do Candomblé, onde a espiritualidade e a cultura se encontram.”
Rituais e Cerimônias Fundamentais
No Candomblé, os rituais e cerimônias são essenciais. Eles ajudam a manter a harmonia espiritual e cultural. Isso é vital para a comunidade.
O Xirê: Festa dos Orixás
O Xirê é uma cerimônia muito importante. Os praticantes dançam e cantam para os orixás. É um momento de celebração e união espiritual.

Toques e Cantigas Sagradas
Os toques e cantigas são fundamentais. Eles são usados para chamar os orixás. Isso cria uma atmosfera de reverência e conexão.
Oferendas e Sacrifícios
As oferendas e sacrifícios são feitas para honrar os orixás. Elas mostram gratidão e respeito pelas divindades.
Rituais de Purificação
Os rituais de purificação limpam e protegem. Eles são essenciais para a harmonia espiritual da comunidade.
| Tipo de Ritual | Propósito | Elementos Utilizados |
|---|---|---|
| Xirê | Homenagear os orixás | Dança, canto, instrumentos |
| Toques e Cantigas | Invocar os orixás | Instrumentos, vozes |
| Oferendas e Sacrifícios | Honrar os orixás | Alimentos, objetos rituais |
| Rituais de Purificação | Limpar e proteger | Ervas, água, orações |
O Processo de Iniciação no Candomblé
No Candomblé, a iniciação é um processo complexo. Inclui recolhimento, aprendizado e obrigações pós-iniciação. É um momento crucial na vida de um praticante, representando a consagração a um orixá específico.
Etapas da Iniciação
A iniciação no Candomblé envolve várias etapas. Começa com a escolha do orixá que irá reger a vida do iniciado. Em seguida, o praticante passa por um período de recolhimento.
Nele, aprende os fundamentos da religião e se prepara espiritualmente.
As etapas incluem:
- Preparação espiritual e física
- Recebimento dos elementos sagrados
- Aprendizado das tradições e rituais
Recolhimento e Aprendizado
O recolhimento é um período de isolamento e aprendizado intensivo. O iniciado é instruído nos mistérios e práticas do Candomblé. É um momento de profunda reflexão e conexão espiritual.
“A iniciação é um renascimento, uma oportunidade de reconectar-se com as raízes ancestrais e com o divino.”
Obrigações Pós-Iniciação
Após a iniciação, os praticantes têm obrigações específicas a cumprir. Incluem a realização de rituais periódicos e a manutenção dos assentamentos sagrados.
| Obrigações | Descrição | Frequência |
|---|---|---|
| Rituais Periódicos | Cerimônias para honrar os orixás | Mensal |
| Manutenção dos Assentamentos | Limpeza e revitalização dos espaços sagrados | Trimestral |
Significado da Feitura de Santo
A feitura de santo é um momento crucial na iniciação. Marcando a consagração do iniciado a um orixá específico. É um ritual profundo que estabelece a conexão espiritual entre o iniciado e seu orixá.

Transe e Incorporação
A prática do transe é essencial para os praticantes do Candomblé se conectarem com as divindades. É através desse estado alterado de consciência que os orixás se manifestam no mundo físico.
Conceito Espiritual do Transe
O transe é um fenômeno espiritual que une o mundo material ao espiritual. Durante o transe, o praticante entra em um estado de possessão espiritual. Sua consciência é suspensa, permitindo que uma entidade espiritual, geralmente um orixá, se manifeste.
Manifestação dos Orixás
A manifestação dos orixás durante o transe é um dos aspectos mais significativos do Candomblé. Os orixás se manifestam de diversas maneiras. Isso inclui comportamentos, expressões e até mesmo a forma de se vestir e se mover. Cada orixá tem características específicas que são expressas durante o transe.
Estados de Erê
Os estados de erê são parte integrante do processo de transe no Candomblé. Erê refere-se a uma manifestação infantil dos orixás. Esses estados são considerados importantes para o desenvolvimento espiritual dos praticantes.
Preparação e Desenvolvimento Mediúnico
A preparação para o transe e o desenvolvimento mediúnico são processos rigorosos. Eles envolvem treinamento espiritual, rituais e práticas específicas. Os praticantes são preparados para receber os orixás de maneira segura e respeitosa. Isso garante uma experiência espiritual profunda e significativa.
| Estado de Transe | Características | Importância no Candomblé |
|---|---|---|
| Transe de Orixá | Manifestação de orixás com características específicas | Conexão com divindades, rituais e cerimônias |
| Estados de Erê | Manifestação infantil dos orixás | Desenvolvimento espiritual, pureza e inocência |

Adivinhação e Oráculos
A adivinhação no Candomblé ajuda a entender os odus e suas mensagens. Os praticantes usam várias técnicas para buscar orientação.
Jogo de Búzios
O jogo de búzios é muito usado no Candomblé. Permite que os praticantes obtenham respostas e orientações para suas vidas. Eles lançam búzios e interpretam suas posições e combinações.
Interpretação dos Odus
Os odus são mensagens espirituais do jogo de búzios. Cada odu tem um significado único e oferece insights importantes. Entender os odus é essencial para receber orientações espirituais.
Consultas e Orientações Espirituais
Na busca por orientação, os praticantes se consultam. Essas consultas são essenciais para o crescimento espiritual e para tomar decisões.
O Papel de Exu na Comunicação
Exu é crucial na comunicação entre os praticantes e os orixás. É visto como o mensageiro divino, facilitando a troca de informações entre o mundo espiritual e o material.

A adivinhação no Candomblé é uma prática rica e complexa. Ela oferece orientação espiritual valiosa. Através do jogo de búzios e da interpretação dos odus, os praticantes obtêm insights profundos sobre suas vidas e caminhos espirituais.
Culinária Sagrada e Oferendas
A culinária sagrada no Candomblé une os praticantes espiritualmente aos orixás. Ao preparar e oferecer alimentos rituais, eles mostram respeito e devoção. Isso é feito para honrar essas divindades.
Alimentos Rituais e Seus Significados
Os alimentos rituais no Candomblé têm um significado especial. Eles são escolhidos por sua conexão com os orixás. Cada prato é uma oferenda para agradecer e homenagear essas divindades.
Comidas Preferidas dos Orixás
Cada orixá tem suas comidas favoritas. Essas comidas são preparadas e oferecidas em rituais específicos. Por exemplo, Oxalá gosta de comidas brancas e puras. Já Xangô prefere pratos mais robustos e cheios de sabores.

Preparação e Consagração dos Alimentos
A preparação dos alimentos rituais é um ato cuidadoso. Envolve a escolha de ingredientes e a consagração através de orações e rituais. Isso torna os alimentos especiais para os orixás.
Ebós e Trabalhos Espirituais
Os ebós são rituais espirituais para alcançar equilíbrio ou proteção. A culinária sagrada é essencial nesses rituais. Alimentos são preparados e oferecidos como oferendas.
Esses rituais são liderados por pessoas experientes no Candomblé. Elas sabem da importância da culinária sagrada na comunicação com os orixás.
Festas e Calendário Religioso
O Candomblé tem um calendário cheio de festas religiosas. Essas celebrações mostram a conexão profunda com a espiritualidade afro-brasileira. Elas são essenciais para a prática religiosa, acontecendo ao longo do ano.

Ciclo Anual de Celebrações
O ciclo anual no Candomblé é cheio de eventos para os orixás. Cada orixá tem sua data especial. Nessa data, há rituais, música, dança e oferendas.
Essas celebrações são cruciais para manter a conexão espiritual e cultural com as raízes africanas.
Festas Dedicadas aos Orixás
As festas para os orixás são momentos de grande alegria e devoção. Por exemplo, a festa de Iemanjá, a orixá do mar, é celebrada com oferendas e rituais. Elas acontecem às margens do mar ou de rios.
Essas festas não só honram os orixás. Elas também fortalecem os laços da comunidade.
Integração com Festividades Brasileiras
O Candomblé também se une às festividades brasileiras. Isso mostra sua influência na cultura nacional. Muitas festas populares no Brasil têm elementos do Candomblé.
Essa mistura cultural reflete a importância do Candomblé na formação da identidade cultural brasileira.
Influência do Candomblé na Cultura Brasileira
O Candomblé teve um grande impacto na cultura brasileira. Essa religião afro-brasileira influenciou muitas formas culturais do Brasil.
Impacto nas Artes e Música
O Candomblé influenciou muito as artes e música do Brasil. Muitos artistas usam elementos do Candomblé em suas obras. Isso mostra a riqueza espiritual e cultural da religião.
A música, em particular, é um campo onde o Candomblé deixa sua marca. Ritmos e instrumentos sagrados são usados em várias músicas.

Presença na Literatura e Cinema
A literatura e cinema do Brasil também foram influenciados pelo Candomblé. Livros e filmes muitas vezes falam sobre essa religião. Isso ajuda a entender e valorizar a tradição.
Contribuições para a Identidade Nacional
O Candomblé é muito importante para a identidade nacional do Brasil. A mistura de culturas e a resistência afro-brasileira são essenciais para a diversidade cultural do país.
Patrimônio Cultural Imaterial
O Candomblé é reconhecido como parte do patrimônio cultural imaterial do Brasil.
“O Candomblé é uma expressão viva da cultura afro-brasileira, representando a resistência e a resiliência de uma comunidade.”
Este reconhecimento oficial mostra a importância de preservar essa rica herança cultural.
Conclusão
O Candomblé é uma religião afro-brasileira cheia de história. Ela tem raízes profundas na cultura africana. E é muito importante na sociedade brasileira.
As práticas e rituais do Candomblé são essenciais. Eles ajudam a formar a identidade cultural do Brasil.
O Candomblé vai além de ser uma fé. Ele é uma expressão cultural que toca muitas áreas da vida. Influencia música, arte, literatura e mais.
Sua importância vai além da religião. Ele ajuda a tornar o Brasil mais rico culturalmente.
Em resumo, o Candomblé é uma herança cultural afro-brasileira valiosa. Precisamos preservá-la e respeitá-la. Entender e valorizar essa religião nos ajuda a conhecer melhor o Brasil. E nos faz uma sociedade mais inclusiva e respeitosa da diversidade.
FAQ
O que é Candomblé?
O Candomblé é uma religião afro-brasileira. Ela venera os orixás, divindades africanas. Essas divindades representam forças da natureza e aspectos da vida humana.
Quais são as principais nações do Candomblé?
Existem três nações principais no Candomblé. Elas são o Candomblé Ketu, Candomblé Angola e Candomblé Jeje. Cada uma tem suas raízes culturais específicas.
O que é axé no contexto do Candomblé?
O axé é a energia espiritual do Candomblé. É cultivada e transmitida por meio de rituais e práticas diárias.
Qual é o papel do pai ou mãe de santo no Candomblé?
O pai ou mãe de santo lidera o terreiro. Eles guiam a comunidade e realizam rituais e cerimônias.
O que é o xirê?
O xirê é uma festa ritual no Candomblé. Nela, os orixás são invocados e homenageados com cantigas, danças e oferendas.
Como é realizado o processo de iniciação no Candomblé?
A iniciação no Candomblé envolve várias etapas. Inclui recolhimento, aprendizado e a feitura de santo. Isso é a consagração do iniciado a um orixá específico.
Qual é o significado do transe no Candomblé?
O transe é um estado espiritual. Nele, os praticantes incorporam os orixás. Isso permite que essas divindades se manifestem no mundo físico.
Como é feita a adivinhação no Candomblé?
A adivinhação no Candomblé é feita com o jogo de búzios. Esse jogo fornece orientações espirituais valiosas.
Qual é a importância da culinária sagrada no Candomblé?
A culinária sagrada é essencial no Candomblé. Alimentos rituais são preparados e consagrados para os orixás.
Como o Candomblé influencia a cultura brasileira?
O Candomblé influencia muito a cultura brasileira. Impacta as artes, música, literatura e cinema. Também contribui para a identidade nacional.
